Torat HaMelech

In Torat HaMelech, the Torah is from three sources:

1. The Torah Kedumah from 'Moshe Rabbeinu'.
2. Deuteronomy, a composite source of Torah SheB'al Peh.
3. Priesty contributiom, a composite source of Torah SheB"al Peh, which includes the Holiness code.

Moreover, some parts of the Priestly contribution are rejected in Torat HaMelech.

Torat HaMelech is opposite to the Talmud, which is Torat HaCohanim. Opposite here implies Machloket, it does not imply a fight. Adrabba! Not by might, not by power, but by My Spirit, says the Lord of Hosts.

By My Spirit

Someone asked me why Sefer Devarim expressed itself so modestly, compared to Parshat Korach. This way, Sefer Devarim had to loose the fight about the Halacha. I thought to answer: Not by might, not by power, but by My Spirit, says HaShem of Hosts (Zecharyah 4:6).

Moshe was originally helped by Aharon and Chur. We saw that Aharon "won" the Mitzva of lighting the Menorah, as Chur seems to have died. Not by might, says HaShem of Hosts. A similar thing happened with Zerubavel and Yehoshua. The king looses. Not by power, says HaShem of Hosts. The priest takes all the power. But, this is not the end. Not by might, not by power, but by My Spirit. It is said to Zerubavel, at a vision of the Menorah, which signifies Moshe, with two anointed ones.

In one sense, then, the Torah Kedumah stands for Moshe. The two anointed rabbinical associates are P, including H, and D, the Priestly contribution and Deuteronomy.

In another sense, the two are Moshiach ben David and Moshiach ben Yosef, as we saw. At the "end" of history, a sprout will arise, like David. He will settle the Halacha, like David. Like David chose Zadok, he will choose himself a Cohen, which is Moshiach ben Yosef, who will light the Menorah. The secret is in the equality and in the agreement between the two Meshichin. The king, Tzemach David, will naturally go with Sefer Devarim, thereby declaring that the status of P is not higher than the status of D. And the Cohen will agree. By My Spirit, says HaShem of Hosts.

ואמרת אליו לאמר כה אמר ה' צבאות לאמר הנה איש צמח שמו ומתחתיו יצמח ובנה את היכל ה': והוא יבנה את היכל ה' והוא ישא הוד וישב ומשל על כסאו והיה כהן על כסאו ועצת שלום תהיה בין שניהם

(Zecharya 6:12,13)

Machloket of Gigantic Proportions

In Devarim 18:6-8 it is a described how a Levi can become a Cohen, if his soul desires. This of course is in total contrast to Parshat Korach, where the Cohanim must be descendants of Aharon. A Machloket within the early rabbinic Torah, as we have explained. In Bayit Sheni, they went according to Parshat Korach, and Devarim 18:6-8 was "explained" as Rashi "explains" it, following Sifrei 168. However, it seems from the way David chooses Zadok that he went according to Sefer Devarim. And so it was in Bayit Rishon. A Machloket of gigantic proportions.

Din of Yehoshua

We find written in the Torah:

וַיָּבֹא, עֲמָלֵק; וַיִּלָּחֶם עִם-יִשְׂרָאֵל, בִּרְפִידִם. וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל-יְהוֹשֻׁעַ בְּחַר-לָנוּ אֲנָשִׁים, וְצֵא הִלָּחֵם בַּעֲמָלֵק; מָחָר, אָנֹכִי נִצָּב עַל-רֹאשׁ הַגִּבְעָה, וּמַטֵּה הָאֱלֹהִים, בְּיָדִי. וַיַּעַשׂ יְהוֹשֻׁעַ, כַּאֲשֶׁר אָמַר-לוֹ מֹשֶׁה--לְהִלָּחֵם, בַּעֲמָלֵק; וּמֹשֶׁה אַהֲרֹן וְחוּר, עָלוּ רֹאשׁ הַגִּבְעָה. וְהָיָה, כַּאֲשֶׁר יָרִים מֹשֶׁה יָדוֹ--וְגָבַר יִשְׂרָאֵל; וְכַאֲשֶׁר יָנִיחַ יָדוֹ, וְגָבַר עֲמָלֵק. וִידֵי מֹשֶׁה כְּבֵדִים, וַיִּקְחוּ-אֶבֶן וַיָּשִׂימוּ תַחְתָּיו וַיֵּשֶׁב עָלֶיהָ; וְאַהֲרֹן וְחוּר תָּמְכוּ בְיָדָיו, מִזֶּה אֶחָד וּמִזֶּה אֶחָד, וַיְהִי יָדָיו אֱמוּנָה, עַד-בֹּא הַשָּׁמֶשׁ. וַיַּחֲלֹשׁ יְהוֹשֻׁעַ אֶת-עֲמָלֵק וְאֶת-עַמּוֹ, לְפִי-חָרֶב.

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, כְּתֹב זֹאת זִכָּרוֹן בַּסֵּפֶר, וְשִׂים, בְּאָזְנֵי יְהוֹשֻׁעַ: כִּי-מָחֹה אֶמְחֶה אֶת-זֵכֶר עֲמָלֵק, מִתַּחַת הַשָּׁמָיִם. וַיִּבֶן מֹשֶׁה, מִזְבֵּחַ; וַיִּקְרָא שְׁמוֹ, יְהוָה נִסִּי. וַיֹּאמֶר, כִּי-יָד עַל-כֵּס יָהּ, מִלְחָמָה לַיהוָה, בַּעֲמָלֵק--מִדֹּר, דֹּר.

To which Sefer does the Torah refer? I think it must be a reference to what we called the eighth chapter, or the final chapter. This has parashat Zachor in the right context, directed at Yehoshua:

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, הֵן קָרְבוּ יָמֶיךָ לָמוּת--קְרָא אֶת-יְהוֹשֻׁעַ וְהִתְיַצְּבוּ בְּאֹהֶל מוֹעֵד, וַאֲצַוֶּנּוּ; וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה וִיהוֹשֻׁעַ, וַיִּתְיַצְּבוּ בְּאֹהֶל מוֹעֵד. וַיֵּרָא יְהוָה בָּאֹהֶל, בְּעַמּוּד עָנָן; וַיַּעֲמֹד עַמּוּד הֶעָנָן, עַל-פֶּתַח הָאֹהֶל. וַיְצַו אֶת-יְהוֹשֻׁעַ בִּן-נוּן, וַיֹּאמֶר חֲזַק וֶאֱמָץ--כִּי אַתָּה תָּבִיא אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר-נִשְׁבַּעְתִּי לָהֶם; וְאָנֹכִי, אֶהְיֶה עִמָּךְ. זָכוֹר, אֵת אֲשֶׁר-עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק, בַּדֶּרֶךְ, בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרָיִם. אֲשֶׁר קָרְךָ בַּדֶּרֶךְ, וַיְזַנֵּב בְּךָ כָּל-הַנֶּחֱשָׁלִים אַחֲרֶיךָ--וְאַתָּה, עָיֵף וְיָגֵעַ; וְלֹא יָרֵא, אֱלֹהִים. וְהָיָה בְּהָנִיחַ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לְךָ מִכָּל-אֹיְבֶיךָ מִסָּבִיב, בָּאָרֶץ אֲשֶׁר יְהוָה-אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה לְרִשְׁתָּהּ--תִּמְחֶה אֶת-זֵכֶר עֲמָלֵק, מִתַּחַת הַשָּׁמָיִם; לֹא, תִּשְׁכָּח.

Moreover, the eighth chapter starts with the Menorah. The fire in the Menorah reflects Har Sinai, but the Menorah's form reflects Moshe with his hands up to Shamayim. One hand was held up by Aharon, the other by Chur. Aharon merited receiving the Mitzva of lighting the Menorah, as Chur had died.

It is clear that the state of Israel has the Din of Yehoshua. It is clear that those who come out against Israel to take hostages have the Din of Amalek. Israel, thus, is fighting a sacred war. We do not have the Menorah in its place, but we can pray with our hands to Shamayim.

Datan and Abiram

Soon, we will read about Datan and Abiram, how the earth opened its mouth because of them. Who are they, Datan and Abiram? Abir-am means the Abir of them, while Datan is the Abir HaDati (the religious) of them. What is the meaning of "the Abir"? They are those who lead, the political elite, the great rabbis, that in fact have a pact between them. See, these are Datan and Aviram, in our days.

The great rabbis represent the non-real religion, which cannot answer to questions and difficulties, of Science, and also of Biblical criticism. The political elite hates religion, because of all this, and more, and the rabbis hate the Chiloni elite. However, the pact between them nevertheless exists. Because both camps tell us, with one mouth, though with two voices, how good the Galut is, and how good it is to stay in the Galut. The pact will not last in the end, and the end has come.

We are different and do not agree. We are beloved of HaShem, we adore the Torah, and Science, greatly honor Biblical criticism, and run towards the Geula.

Soon, we will read about the disaster that happened in the Desert. As is written, "And a great multitude of Israel died." That is the death of those who do not consider the truth, but rather what they say in the world. That is the death of those who consider not the truth, but rather what they are being told by rabbis. In short, this the final death of Datan and Abiram, this is the end of their influence. The survivors act according to the truth.

(translation of the previous post)

דָתָן וַאֲבִירָם

בקרוב אנהנו נקרא על דתן ואבירם, שהאדמה פתחה את פיה עבורם. מי הם דתן ואבירם? אבירם הוא האביר שלהם, ודתן הוא האביר הדתי שלהם. מה פירוש האביר? הם אלה המובילים, האליטה הפוליטית, והרבנים הגדולים, שלמעשה יש ברית ביניהם. הנה הם דתן ואבירם, בימינו.

והרבנים הגדולים מייצגים את הדת, הלא אמיתית, שאיננה יוכלה לענות לשאלות וקושיות ,של מדע, ואף של ביקורת המקרא. האליטה הפוליטית שונאת את הדת בגלל כל זה ,וגם יותר, והרבנים שונאים את אליטה החילונית. אבל הברית ביניהם קיימת בכל זאת. כי שני המחנות אומרים לנו בפה אחד ושני קולות כמה טוב הגלות, וכמה טוב להשאר בגלות. הברית סופה הוא לא להתקיים, והסוף הגיע.

ואנחנו שונים וחולקים. אנחנו אהובי ה', אוהבים מאוד את התורה ואת המדע, מכבדים מאוד ביקורת המקרא, ורצים לקראת הגאולה.

בקרוב אנהנו נקרא על האסון שקרה במדבר. כתוב, וימת עם-רב מישראל. זה המוות של המחשיבים לא האמת אלא מה שאומרים בעולם. זה המוות של המחשיבים לא האמת, אלא מה שאומרים להם הרבנים. בקיצור, זה המוות הסופי של דתן ואבירם, זה סוף השפעתם. נשארים רק הפועלים לפי האמת.

חזקו ויאמץ לבבכם
מזל טוב לראובן ריבלין

התורה הקדומה

הנה, התורה הקדומה, למען האמת. מצווה אחת ישנה במקדש, להדליק את המנורה.

השם יברך אתכם

מִדְּבַר-שֶׁקֶר, תִּרְחָק

Find all eight chapters in one file, (my current approximation of) the Torah Kedumah. The rest of the Torah is d'Rabbanan. The Torah Kedumah needs explanation, that is clear. However, the known rules apply, and the wise will understand. The first rule is: MiDevar Sheker Tirchak, מִדְּבַר-שֶׁקֶר, תִּרְחָק.

The Glory of Hashem

Just now, we counted seven times seven in the Omer count. The moment supreme is here. In the seventh chapter of Torah, we read that Hashem called to Moshe on the seventh day, commanding him to command the Bnei Yisrael, to prepare the lighting of seven lights, the Menorah in the Mikdash of Hashem, eternally.

Chag Sameach!

"And the appearance of the glory of Hashem was as a consuming fire on the top of the mountain, before the eyes of Bnei Yisrael."

וַיִּקְרָא אֶל-מֹשֶׁה בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי, מִתּוֹךְ הֶעָנָן. וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית--לַמָּאוֹר: לְהַעֲלֹת נֵר, תָּמִיד. וּמַרְאֵה כְּבוֹד יְהוָה, כְּאֵשׁ אֹכֶלֶת בְּרֹאשׁ הָהָר, לְעֵינֵי, בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. וַיָּבֹא מֹשֶׁה בְּתוֹךְ הֶעָנָן, וַיַּעַל אֶל-הָהָר; וַיְהִי מֹשֶׁה, בָּהָר, אַרְבָּעִים יוֹם, וְאַרְבָּעִים לָיְלָה

The Prozbul

The books of Holiness and Devarim should be seen as early rabbinic commentaries on the Torah. As a case in point take the Prozbul of Hillel. In Devarim 15, the idea of Shmita is extended to loans. Hillel realized that this did not work, Devarim 15 had to be canceled. The mechanism of Prozbul does exactly this, and is an admission that Sefer Devarim is largely commentary, and not Torah per se.